K.
MARX (1818-1883)
I.
LAS FUENTES DEL MARXISMO:
Cuatro
son las fuentes de las que partirá el marxismo:
a)
La situación social del trabajador en el siglo XIX.
b)
La filosofía clásica alemana: Hegel y sus repercusiones en lo que se ha
venido en llamar " izquierda
hegeliana", en especial, Feuerbach.
c)
Los socialismos existentes: Fourier, Saint-Simon, Proudhon, Owen.
d)
La economía política inglesa: J.S. Mill, A. Smith y D. Ricardo.
a)
La situación social del trabajador.
b)
Hegel y Feuerbach.
1.
La filosofía hegeliana la podemos sintetizar en los siguientes puntos:
-
La historia es un proceso de lucha de conciencias que se oponen, donde todo
hecho es un producto.
-
La conciencia y las ideas producen los cambios sociales en la historia que
conducen a la libertad: La historia humana va realizando la libertad
progresivamente gracias a la confrontación de ideas. Las ideas expresan la
conciencia de una sociedad y cultura; ante unas ideas dominantes surgen otras
que se le oponen y de su lucha surge otra conciencia superior que sintetiza
las ideas en oposición. Esta lucha de ideas produce los cambios sociales y
tiende a la realización de la libertad. A que cada vez haya más libertad,
conciencia y libertad para todos. Sin conflicto de ideas no habría progreso
ni cambios.
-
El estado es la máxima realización de la libertad: La máxima expresión de
la libertad en su época era para él el Estado constitucional y sus leyes.
Para Hegel el Estado es el
resultado del proceso racional del Espíritu que conduce a la realización de
la emancipación. Hegel había pensado el Estado como el instrumento racional
de superación de las escisiones y tensiones provocadas por las luchas de
intereses entre particulares en la sociedad civil.
2.
Feuerbach critica a Hegel su concepción abstracta del hombre y de la
libertad, acusándole de que su filosofía del Espíritu es sólo teología
disfrazada.
La
realización de la religión sería la mejor crítica a la misma; esa
realización sería el humanismo. La libaración de la alienación religiosa
vendrá mediante la educación. La alienación del hombre se superará con la
realización de la religión; para ello hay que partir de invertir la premisa
" Dios creó al hombre" por esta otra: " el hombre crea a Dios.
La
verdadera filosofía no puede comenzar con Dios ni con el Espíritu, sino con
el hombre finito de carne y hueso, con la naturaleza y el hombre como ser
natural. La teología ha de convertirse en antropología, en humanismo. Sólo
así se realizará la esencia del ser humano.
C.
La teoría social utópica.
Nos situamos en la Francia postrevolucionaria, con una necesidad de
reorganización social sobre nuevas bases. Las propuestas teóricas son en
parte las de la ilustración; las teorías sociales considerarán que no se
han alcanzado los ideales de igualdad y libertad para todos. La burguesía había
universalizado su modelo social, pero ese modelo social había surgido contra
la nobleza y el proletariado. La contradicción entre clases se mantenía; la
opresión y la miseria permanecían, frente a esa situación se alzarán las
teorías sociales, que coincidirán en una serie de postulados:
-
Crítica de la organización económica y de la decadencia de la sociedad.
-
Denuncia de la situación moral y social de las clases pobres.
-
Necesidad de crear una nueva sociedad en armonía, en función de varios
factores abandonando la revolución:
a)
Persuasión de las clases dominantes.
b)
Educación generalizada.
c)
Realización de nuevas experiencias sociales.
Los
principales socialistas utópicos fueron Ch. Fourier,
R. Owen, Proudhon, Saint-Simon, Cabet, Louis Blanc, Blanqui, Flora Tristán,
Bakunin.
D.
La Economía política.
Esta surge como disciplina a finales del s. XVIII, vinculada al
desarrollo de la burguesía, en cuyo poder económico se apoyarán las monarquías,
provocando el desplazamiento del poder político de la nobleza; el poder político
conseguido será institucionalizado con la conquista del poder cultural, que
será la expresión teórica de esa clase. Ese poder cultural se manifestará
en todos los discursos humanistas del s. XIX y se plasmará a nivel
estructural en dos postulados:
-
Derecho a la integridad de la persona.
-
Derecho a la propiedad.
La economía política surgirá como ciencia que investiga el sistema
de leyes que rige la distribución de las riquezas y la acción sobre ellas.
Según Marx, el desarrollo de esta ciencia pasará por tres etapas ( teorías
sobre la plusvalía):
1.
La fisiocracia o teoría del capitalismo agrario.
Los dos mejores exponentes de esta posición los encontramos en:
-
Quesnay, Análisis del cuadro económico..., 1758.
-
Turgot, Distribución de las riquezas, 1766.
2.
El capitalismo manufacturero: A. Smith, La riqueza de
las naciones, 1776.
3.
El capitalismo industrial: D. Ricardo, Principios de
la economía y el impuesto, 1819.
La distribución injusta de lo producido es justificada en tanto que
las ganancias representan el neneficio reportado por la misma tierra o la
devolución del trabajo acumulado en forma de maquinaria que el propietario ha
puesto.
2.1.
La crítica al idealismo alemán.-
Marx criticará el idealismo de Hegel desde el materialismo de
Feuerbach, pero a su vez criticará el esencialismo humanista de Feuerbach
desde la dialéctica histórica de Hegel.
a)
Crítica a Hegel.-
Hegel plantea la dialéctica de la historia de manera invertida. No son
las ideas las que producen la transformación social, sino que son los hombres
que tratan de transformar la materia para solventar sus necesidades y las
relaciones sociales y de producción
que de ello surgen las que dan lugar a la conciencia y a las ideas. Así pues,
si es cierto que la historia se mueve en base a contradicciones como afirmaba
Hegel, éstas se producen en el plano material (infraestructura) por la lucha
de la supervivencia; son contradicciones sociales en el plano de la propiedad
las que dan lugar al conflicto de ideas. Hegel confundió el efecto y la causa. Es la lucha de clases lo que provoca el
movimiento de la historia y esa lucha se refleja en el ámbito de la
conciencia y las ideas.
El hombre y la naturaleza no son ni espíritu, ni Dios, ni hombre
esencial. El hombre es un ser social e histórico que transforma a la
naturaleza y a sí mismo mediante la praxis. De ahí que la resolución de los
problemas reales no venga dada por la teoría o la contemplación, sino por la
acción práctica; los hombres concretos, de carne y hueso, son lo que son en
función de las relaciones con otros hombres
y de las relaciones
mediante las que en un momento histórico se enfrentan y transforman la
naturaleza para conseguir los medios de subsistencia. Dichas relaciones no están
dadas de una vez por todas, sino que se transforman históricamente cuando
cambian las formas de trabajo y los modos de producción.
El Estado no es un resultado neutro, sino que sufre y es un reflejo de
las contradicciones de la sociedad civil. En vez de encarnar la razón
universal y el interés general, es el resultado del régimen de propiedad
existente; en el Derecho y el Estado los individuos aparecen ilusoriamente
igualados ante la ley, cuando en realidad el régimen de propiedad los divide
y enfrenta, impidiendo la realización del ser humano. El Estado es un epifenómeno
que manifiesta las tensiones y legitima la sociedad burguesa. Hegel había
opuesto el sujeto de derechos contra el Antiguo régimen; Marx mostrará que
el sujeto de derechos de Hegel es una falacia formal, ya que encubre tan sólo
al sujeto burgués. El Estado es el instrumento último de la violencia al
servicio de quienes tienen la propiedad de los medios de producción.
2.
Crítica a Feuerbach.-
Si bien Feuerbach había recuperado la sensibilidad, el hombre concreto
y la materia como causa fundamental, sin embargo, esencializa la naturaleza
humana, planteando las relaciones sociales y la misma humanidad como una
esencia inmutable fuera de su producción histórica, fuera de las condiciones
que hacen nacer en cada momento dicho tipo de humanidad y sociedad. Esto será
criticado por Marx desde la dialéctica de la historia. Las críticas se
sintetizan en los siguientes puntos:
a)
Las cosas sensibles no son simples objetos dados a la contemplación humana.
El hombre actúa transformándolos. El mundo es también creación humana, no
es algo estático, sino resultado de la industria y del estado social humano.
La verdadera relación entre hombre y naturaleza no es la de contemplación,
sino de actividad práctica.
b)
Si bien advierte Feuerbach que la religión es enajenación, no advierte que
la enajenación religiosa es un reflejo de una enajenación más profunda: la
terrenal. Tras criticar el mundo religioso es preciso criticar y revolucionar
prácticamente el mundo social del que es un reflejo.
c)
No existe "la esencia humana" eterna e inmutable, no existe "el hombre", sino el patricio,
el plebeyo, el siervo de la gleba, el burgués, el proletario...Feuerbach, al
realizar su crítica en términos de esencia humana, deja de analizar las
relaciones sociales que determinan lo que los hombres son; al hablar del
hombre abstracto, ahistórico, naturaliza las relaciones sociales existentes
que son un producto histórico y uno una esencia natural.
d)
Al no analizar las condiciones materiales de las relaciones sociales que se
han desarrollado históricamente, no sabe explicarlas y las considera como un
producto de la necesidad natural humana. Por ello terminará Marx afirmando
que "los filósofos hasta ahora han interpretado el mundo, es hora de
transformarlo". Los seres humanos nos ponemos en relación con la
naturaleza mediante el trabajo. La naturaleza es el medio para satisfacer las
necesidades, así como el objeto de nuestra actividad. Marx hablará casi poéticamente
al afirmar que " la naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre".
Mediante el trabajo, el hombre satisface sus necesidades y exterioriza sus
potencias humanas, es decir, crea sus condiciones de vida, crea un mundo
humano, se crea a sí mismo superando su mero "ser natural". A su
vez, en su trabajo se relaciona con otros seres humanos, creando diferentes
formas de relación - cooperación, intercambio, división del trabajo, clases
sociales...-que cambian históricamente. Concluyendo, la realidad humana tiene
dos principios:
1.
La relación del hombre con la naturaleza.
2.
La relación entre hombres que surge de la anterior, es decir, la relación
social.
2.2.
Crítica a los socialismos utópicos:
Los socialismos anteriores son utópicos porque al plantear sus
proyectos no tienen en cuenta las condiciones históricas que hacen posible la
transformación de la sociedad; en vez de organizar el socialismo desde un
criterio de clase, se dedican a organizar una sociedad que sólo existe en sus
cabezas. Aunque son conscientes del
antagonismo de clases no conceden al proletariado ninguna iniciativa histórica;
defienden a la clase obrera, pero la ven sólo como la clase que padece, no
como una fuerza social en cuyas manos está el cambio. Repudiando toda acción
revolucionaria sólo piensan en reformas sociales que haga más llevadera la
injusticia social. No obstante reconocerá el marxismo las contribuciones de
estos socialistas en la mejora de las condiciones del trabajador, así como
sus aportes teóricos y organizativos.
2.3.
Crítica a la Economía Política:
Para Marx, la economía política nace como ciencia burguesa; su último
representante es Ricardo, siendo el primero que toma conciencia del
antagonismo de clases. Sin embargo, para Ricardo ese antagonismo es una ley
natural; justificar las relaciones de opresión y de antagonismo social haciéndolas
un producto de la naturaleza necesaria
y olvidando la historia y las causas de su producción será el límite de
esta ciencia que tratará de ser superado por Marx.
La base teórica de Marx es el MATERIALISMO HISTÓRICO; por tal hay que
entender la teoría sobre la formación y desarrollo de la sociedad, que
afirma que el fundamento del orden social es la producción.
Marx parte del carácter material y concreto de la
necesidad. La
historia humana la realizan los seres humanos vivientes, los cuales se
encuentran siempre en determinadas condiciones materiales de vida, ya
encontradas, y producidas por ellos. Por ello el sujeto de la historia es la
sociedad en su estructura económica.
Por MATERIALISMO se entiende la actitud filosófica según la
cual la materia y la naturaleza entendida como materia organizada, es previa a
la conciencia y a las ideas, las cuales han ido surgiendo gracias al
desarrollo material y social del hombre:
"
En la producción social de la existencia, los hombres en relaciones
determinadas, necesarias, independientes de su voluntad, en relaciones de
producción que corresponden a un
grado determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El
conjunto de estas relaciones constituye LA ESTRUCTURA ECONÓMICA de la
sociedad, la base real sobre la que se alza una SUPERESTRUCTURA JURÍDICA Y
POLÍTICA, a la cual corresponden formas
determinadas de conciencia social. En general, el modo de producción de la
vida material condiciona el proceso social, político y espiritual de la vida.
NO ES LA CONCIENCIA DE LOS HOMBRES LA QUE DETERMINA SU SER, SINO POR EL
CONTRARIO, SU SER SOCIAL ES EL QUE DETERMINA LA CONCIENCIA".
El elemento determinante de la historia es la
estructura económica de la sociedad, mientras la superestructura no es más
que su reflejo o sombra. Las ideas se producen a partir de las relaciones
sociales, por ello son tan poco eternas como las relaciones de las que son
reflejo. Utilizar ideas para explicar la historia material es hacer de la
sombra la explicación de las cosas. Una teoría científica de la historia
explicará la formación de las ideas partiendo de la praxis material:
" Todas las formas y productos de la conciencia pueden ser
eliminados, no mediante la crítica intelectual, resolviéndolos en la
autoconciencia o transformándolos en espíritus, fantasmas o espectros, sino
sólo por la demolición práctica de las relaciones sociales existentes, de
las que derivan estas ficciones idealistas...La fuerza motriz de la historia
no es la crítica, sino la revolución, y esto no sólo de la historia en
general, sino también de la historia de la religión, de la filosofía y de
cualquier otra teoría."
Las ideas que dominan en una época histórica
determinada son las ideas de la clase dominante y expresan idealmente las
relaciones sociales dominantes. Con ello la clase dominante eleva a la categoría
de natural y eterna la idea que responde a sus propios intereses. La
dependencia de las ideas con respecto a la clase que domina es escondida bajo
dos formas:
-
Mediante la elaboración en el interior de la clase por ideólogos activos,
promoviendo la ilusión de la clase sobre sí misma.
-
Produciendo representaciones que tienden a identificar el interés de la clase
con el interés general de todos los miembros de la sociedad, tratando de dar
a las ideas propias formas universales.
El movimiento histórico se constituye pues por la relación entre las
fuerzas productivas y las relaciones de producción. Sólo
aparecen nuevas relaciones de producción cuando en el seno de la vieja
sociedad ya están maduras las condiciones materiales para una nueva
existencia, para una nueva sociedad. Marx admite el progreso incesante de la
historia:
" Los modos de producción, asiático, antiguo,
feudal y burgués moderno, pueden ser designados como épocas que marcan el
progreso de la formación económica de la sociedad."
Si el hombre, como ser social, se constituye a raíz
de las relaciones sociales de producción, su naturaleza y desarrollo dependen
de las formas históricas adoptadas por tales relaciones. El progreso de la
naturaleza humana no es un problema individual, resoluble a través del
perfeccionamiento espiritual o moral, sino un problema social resoluble únicamente
mediante la transformación de la estructura económica. Aquí cobra pleno
sentido el segundo término de la base teórica de Marx: al afirmar que su
materialismo es "HISTÓRICO" , hay que entender que su método
trata de descubrir los mecanismos del cambio y del desarrollo, no en las ideas
de una época, sino en el conjunto de las relaciones económicas y sociales
que determinan el surgimiento y modificación de esas ideas. Los sermones
moralizadores no sirven para nada: La realización de una personalidad humana,
unificada y libre depende de la transformación de la estructura social que
condiciona a la persona.
Analizado el significado del materialismo histórico,
pasaremos a desarrollar los conceptos fundamentales del mismo
pormenorizadamente, pertiendo de su idea central: LA ESTRUCTURA
(INFRAESTRUCTURA) ECONÓMICA DETERMINA LA SUPERESTRUCTURA.
A.
LA INFRAESTRUCTURA: Conjunto de relaciones objetivas materiales que se establecen
entre LAS FUERZAS PRODUCTIVAS Y LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN.
a)
EL PROCESO DE TRABAJO Y LAS FUERZAS PRODUCTIVAS:
La
actividad mediante la cual los seres humanos crean los bienes materiales es la
producción; tal actividad
está condicionada por la naturaleza de los objetos que tiene que
transformar. El proceso de
trabajo es la actividad mediante el cual la naturaleza es transformada en
objeto útil. El proceso del trabajo consta de tres elementos:
1.
El objeto de trabajo, que es la materia a la que se aplica el trabajo, es decir, el objeto
natural transformado en bien de uso por la actividad humana.
2.
La transformación: conversión de la materia
en producto útil. En esa transformación interviene la actividad humana
- la energía humana empleada se la denomina " fuerza de trabajo"
y al rendimiento de esa fuerza: "trabajo realizado"- y los
medios de trabajo constituidos por los utensilios, herramientas, máquinas,
tecnología, ciencia..., es decir, el conjunto de todos los instrumentos que
el hombre precisa para poder producir los medios materiales de subsistencia.
Los objetos y los medios de trabajo constituyen los MEDIOS DE
PRODUCCIÓN. Éstos junto a la actividad humana y su rendimiento
constituyen las FUERZAS PRODUCTIVAS.
3.
El resultado obtenido al final del proceso de trabajo es el producto.
Todo producto que responde a una necesidad individual o colectiva posee un valor
de uso. Pero si es considerado como mera mercancía de cara a
intercambiarla por otras y sacar un beneficio posee un valor de cambio.
b)
LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN:
Los hombres no trabajan aisladamente, sino en común.
Las relaciones de producción se establecen entre los AGENTES de la
producción Y LOS MEDIOS de producción. Se denomina agente de producción
al conjunto de individuos que de una u otra forma intervienen en el proceso de
producción. Si cambian las fuerzas productivas, cambian también las
relaciones de producción. Existen dos clases de relaciones de producción:
1. Relaciones técnicas, que son las distintas
formas de control que los agentes ejercen sobre los medios y el proceso de
trabajo. Los tipos de control que, según Marx, se han ido sucediendo históricamente
han sido los siguientes:.....
-
Proceso de producción individual, donde el agente controla los medios
y el proceso general de trabajo ( vg., el trabajo artesanal).
-
Proceso de producción cooperativo simple, donde todos los agentes
realizan la misma tarea, controlando individualmente los medios y participando
colectivamente en el control del proceso (vg., la caza en los pueblos
primitivos).
-
Proceso de producción cooperativo complejo, donde se da la separación
entre el agente que controla el medio de trabajo y el que controla el proceso.
De esta separación surgirá la división técnica del trabajo, cuyo máximo
exponente es la industria capitalista, en la que actúan agentes directos (los
trabajadores, en contacto con la materia prima) y los indirectos, que realizan
funciones de control, vigilancia y organización del proceso de trabajo.
2.
Relaciones sociales, que son los vínculos que
se establecen entre los individuos que participan en el proceso de producción.
El núcleo determinante de estas relaciones es el régimen de propiedad
existente sobre los medios de producción. A lo largo de la historia han
existido dos formas históricas fundamentales de relaciones sociales:
-
La relación explotador-explotado, en la que los propietarios de los
medios viven del trabajo de los agentes directos o no propietarios.
-
La relación de colaboración recíproca, donde ningún sector de la
población vive de la explotación del otro, ya que la propiedad de los medios
no es privada, sino colectiva.
El factor determinante de las relaciones de producción son las fuerzas
productivas y su desarrollo; mientras éstas se desarrollen bien en un marco
de relaciones sociales, éstas permanecerán estables, pero cuando dicho marco
sea una traba, las fuerzas productivas lo desbordan con mayor o menor
violencia, produciendo un nuevo sistema de relaciones sociales.
c)
LOS MODOS DE PRODUCCIÓN.
El conjunto de funciones técnicas
y sociales tienden a formar una unidad o sistema social
dotado de cohesión, dependiente de la interacción entre las fuerzas
productivas y las relaciones de producción. Ese sistema
producido por dicha interacción forma un determinado tipo de sociedad,
determinado por la manera de producir y las relaciones establecidas; tal
sistema es denominado MODO DE PRODUCCIÓN; con otras palabras, el
modo de producción es el sistema social constituido por una determinada
relación entre los agentes y los medios de producción; cuando tal relación
cambia, lo hará también el modo de producción. Puesto que la interacción
entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción han cambiado
históricamente, han existido a lo largo de la historia diversos modos de
producción. Marx señala los siguientes:
1.
Comunidad primitiva, donde los medios de
trabajo y los productos obtenidos pertenecían a la comunidad.
2.
Régimen esclavista, donde las relaciones sociales son
de dominio y sometimiento. El agente propietario (amo) era dueño de los
medios de producción y del trabajador.
3.
Régimen feudal. El señor feudal es dueño de los
medios de producción y en parte del trabajador.
4.
Régimen capitalista, donde el agente
capitalista es dueño de los medios de producción, aunque el trabajador es
jurídicamente libre y dueño de su fuerza de trabajo. Su base es la propiedad privada de los medios de producción.
La única propiedad del trabajador es su fuerza de trabajo.
5.
Régimen socialista, que se basa en el régimen de
propiedad colectiva de los medios de producción. Mediante la socialización
de los medios de producción se devuelve el trabajo y sus productos al
trabajador. No se trataría de que el PROLETARIADO ( conjunto de trabajadores
asalariados cuya única propiedad es su fuerza de trabajo y que sólo reciben
como salario lo necesario para poder sobrevivir él y su prole) se impusiese
sobre los capitalistas bajo otra relación de dominio, sino de suplir la
escisión social, es decir, crear una sociedad sin clases. Pero para
conseguirlo, el proletariado debe constituirse en sujeto de la historia,
asumir una conciencia de clase que le lleve a actuar
y revolucionar la historia, ya que por discursos moralizadores no se
resuelve la injusticia social. Para ello el proletariado, constituido en clase
tendría que instaurar una DICTADURA transitoria que, tomando el poder en los
aparatos del Estado, socializara posteriormente los medios.
6.
Régimen comunista. Si alguna vez se diera el régimen
anterior, tras un largo proceso de educación y distribución de la riqueza,
se aboliría la propiedad privada y el mismo Estado, ya que de instrumento de
poder y represión , pasaría a ser un organismo de administración y
planificación de la riqueza social.
B.
LA SUPERESTRUCTURA.
Es el conjunto de ideas, valores, teorías..., que
reflejan en un momento histórico dado las relaciones sociales y económicas
existentes en un modo de producción dado. La superestructura está
constituida por una estructura jurídico-política (derecho, política,
moral, filosofía...) y por una estructura ideológica (ideas,
creencias, costumbres...);de estas dos estructuras surge la CONCIENCIA
SOCIAL, REFLEJO DE LOS ANTAGONISMOS SOCIALES Y DE LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN
EXISTENTES. Las ideas son, pues, un resultado, si bien no de tipo mecánico,
de la estructura económica. Cada clase social tiene su propia ideología; la
ideología dominante es la de la clase en el poder; dicha ideología actúa
como un filtro de la realidad, produciendo una falsa concepción del mundo, al
ver el mundo e interpretarlo no desde el interés común, sino desde el interés
particularizado de la clase dominante. Una ideología sería objetiva sólo
cuando representa el interés de toda la colectividad; en este sentido, sólo
la conciencia del proletariado, puesto que trata de suprimir las clases
sociales y primar la realización de la humanidad para todos, sin explotar a
ninguno, posee una visión universal y objetiva
de la realidad.
La superestructura se sintetiza en el Estado, entendido como el
instrumento de poder de una clase que impone un sistema jurídico, político y
educativo y lo defiende si fuera preciso mediante el recurso de la violencia
(policía y ejército).
IV.
LA ALIENACIÓN Y EL MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA.
El capitalismo es el modo de producción que se basa en el intercambio de mercancías. la fórmula general de esta economía es comprar para vender más caro. No se produce en función de las necesidades; primero se produce; luego se crea la necesidad. El capitalismo se rige por tres leyes de mercado:
a)
Ley de la oferta y la demanda, que en función de la
abundancia o escasez de un producto explica el alza o baja de los precios,
pero no su valor intrínseco.
b)
La ley del valor de una mercancía,
que está en razón directa con la cantidad de trabajo humano incorporado a
ella para producirla.
c)
La ley de la magnitud del valor, que depende de las
aptitudes medias de los trabajadores y de las condiciones medias de trabajo.
El trabajador en el sistema capitalista, basado en
la división del trabajo, produce más de lo que consume; ese extra es la PLUSVALÍA,
que no se le devuelve, sino que se lo apropia el capitalista como beneficio
resultante de su inversión. Tal beneficio es el motor de la economía. El
empresario, mediante el capital, compra la mercancía, pero también la fuerza
de trabajo. En consecuencia, ni la circulación de los productos, ni la ley de
la oferta y la demanda son el origen de la ganancia. Sólo la fuerza de
trabajo produce plusvalía real. La plusvalía es la resultante del capital
producido menos el capital consumido. El empresario mediante el capital compra
la mercancía-fuerza de trabajo, cuyo valor está determinado por los
productos estrictamente necesarios para que con ellos el obrero pueda
diariamente recuperar las energías gastadas. De donde el valor de la fuerza
de trabajo (salario) es igual al valor de todos los productos necesarios para
la conservación y reproducción de
dicha fuerza de trabajo.
Por tanto, dentro del capitalismo sólo el trabajador crea plusvalía
para el empresario. Esa ganancia puede ser incrementada mediante dos sistemas:
la plusvalía absoluta y la relativa.
La
plusvalía absoluta se consigue incrementando la jornada de trabajo. La
relativa se consigue disminuyendo el tiempo de trabajo necesario
mediante el perfeccionamiento de los medios de trabajo y mediante la
contratación de mano de obra barata.
La conclusión a la que tiende la plusvalía en el régimen capitalista
es obvia: la acumulación de riqueza significa acumulación de pobreza.
A pesar de que la mercancía es el resultado del trabajo colectivo y su
valor depende de él, es planteada por la Economía Política como la
propiedad privada del propietario de los medios de producción. Ésta es la
contradicción principal del modo de producción capitalista: la
incompatibilidad entre la producción social y la apropiación individual;
mientras el productor se encuentra sin medios de producción y sin el producto
de su trabajo, quien no produce, por sólo aportar el capital, se apropia de
los medios de producción, de la fuerza de trabajo y del producto del mismo,
trabajo y producto que le son ajenos.
La burguesía convirtió los medios de producción en medios sociales;
la producción pasó de ser una cadena de actos individuales a serlo de actos
sociales, cuyos productos lo son también. La división planificada del
trabajo produjo el aumento de la productividad y el abaratamiento de los
productos, con el consiguiente aumento de la producción de mercancías. Sin
embargo, a pesar de que la producción es
social, se ha mantenido la forma antigua de propiedad privada.
Si el trabajo, como veíamos, manifiesta la vida, personalidad y
creatividad de los seres humanos, en la sociedad capitalista manifiesta la pérdida
de la humanidad. El trabajo queda enajenado, se intercambia por un salario
destinado a permitir subsistir al trabajador, sin permitirle desarrollar sus
energías físicas y espirituales. La producción ha dejado de estar al servicio
del hombre, para pasar éste al servicio de la producción. La alienación es
la condición material e histórica en la que se encuentra el hombre actual,
frente a la propiedad privada de los medios de producción. Dicha propiedad
transforma lo que eran medios en fines, a los que se subordina el ser humano:
" No es el obrero el que emplea los medios de producción, sino éstos los
que emplean al obrero."
El ser humano se convierte en un medio, en un instrumento de un proceso
impersonal que lo esclaviza, convirtiéndolo en una mercancía, tanto física
como espiritualmente. La civilización moderna separa del hombre su ser objetivo
como si fuese un objeto; con ello la producción reifica al ser humano,
convirtiéndose para él en un poder extraño, en un fetiche al que adora y al
que sirve, olvidando que todo el valor de la mercancía es creado por la fuerza del trabajo humano. Las
consecuencias de la fetichización de la mercancía se resumen en cuatro tipos
de alienación:
-
Alienación del producto del trabajo.
-
Alienación de la fuerza de trabajo.
-
Alienación del trabajador.
-
Alienación de las relaciones sociales, al convertirse éstas en una lucha entre
opresores y oprimidos.
Todas ellas son un resultado de la alienación económica,
cuya supresión, única forma de crear una sociedad justa y equitativa, supondría
la emancipación de los trabajadores; pero ello sólo es posible derrocando el
sistema económico social vigente.
Para Marx la alienación económica produce a nivel superestructural
una conciencia tergiversada del mundo, a la que denomina "ideología",
que, como veíamos, trata de legitimar el poder establecido y la situación de
opresión social, acallando al mismo tiempo sus contradicciones y las causas del
conflicto social.
Según Marx, para conseguir la transformación de la sociedad clasista en una
sociedad sin clases, es preciso pasar por una serie de fases revolucionarias:
Según Marx, para conseguir la transformación de la sociedad clasista en una
sociedad sin clases, es preciso pasar por una serie de fases revolucionarias:
1.
Etapa democrática, donde el proletariado, consciente
de sus intereses, consigue el poder parlamentario y el poder político en
general.
2.
Etapa socialista, donde se fomenta el desarrollo de
los medios de producción, de la riqueza social y tiende a la abolición gradual
de las clases sociales y sus antagonismos.
BIBLIOGRAFÍA:
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